カテゴリー: 雑感

『国意考』を改めて読んで、さらに『読加茂真淵国意考』というものも読んでみようとしたのだが、原文が漢文でしかもほとんど注釈らしきものが世の中に存在しない。

著者の淡海野公台とは野村公台という淡路島出身の人で（淡海が淡路国のことを言い、野公台は野村公台を中国人風の名にしたものだろう）、太宰春台の知り合いか弟子のようだ。

祭如在、祭神如神在。これが古いことわざか詩の引用であるのは間違いあるまい。在ます如く祭れ。神を祭るに神在ます如くにす。これに対して孔子が「吾れ与からざれば祭り在らざる如し」とコメントしているのである。

宮崎市定はこれを「祭如在祭、神如神在。」と四字ずつに切ったほうが良いという。つまり「祭如神在祭、神如神在。」と言いたいのだ。神の祭に在る如く祭れ。神は神在る如し。うーんどうかな。

言いたいことは同じだよな。祭りには神がほんとにいると思って祭れ。自分も直接祭りに関与しなきゃ祭りにならないよと言いたいのだ。

日本が敗戦したとき、蒋介石が以徳報怨の精神でもって、日本に対応しようと演説したというのだが、どうもこれは怪しい。

以徳報怨は論語に由来するのだが、孔子は以徳報怨（徳を以て恨みに報いる）ということについてどう思うかと聞かれて、以直報怨（直を以て恨みに報いよ）、つまり恨みには平常心で報いよと言っているのである。さらに以徳報徳とも言っている。以徳報徳とは二宮金次郎の報徳論であるから、金次郎はちゃんと論語を理解していたといえる。

いろいろあって論語を読み始めたのだが、この論語というものは、すべてが孔子の言葉、孔子と弟子の対話集というのではなくて、半分くらいは、当時のことわざ集、名言集のようなものではなかっただろうか。もとは複数のソースがあって、それが後にごちゃまぜになった。短いものもあれば長いものもあり、長いものはそらで暗記できるようなものではなく、最初から書いて記録されたものであろう。それに対して非常に短くて文字によらずに口承で伝えられたとおぼしきものがある。

宮崎市定も指摘しているが、論語には詩からの引用が多く、また今は伝わっていない詩や書からの引用がかなりあるように思われるのである。詩曰のように明示的に書かれなかったものは子曰のようになったのではないか。孔子自身がそうしたことわざを集める人であって、それを人に言ったのが子曰になったかもしれない。

詩を解釈するのも儒者の仕事であったかもしれない。

たとえば「朝聞道、夕死可」「徳不孤、必有隣」などはこれは詩でなければことわざであろう。わざわざこういった言葉をいくつもいくつも孔子自身が思いついて教える理由が無い。もしそんな人がいたらそういう人は今でいうコピーライターかなにかだろう。

当時の詩というのは主に四字単位になった、伴奏をつけて歌うのに便利な文句であっただろう。そういう目的には必ずしも適さない、短い句、ことわざを、孔子はたくさんコレクションしていた。それが当時の学者の仕事の一つであったかもしれない。

レオナルド・ダ・ビンチの手記にしてもあれはすべて彼が発明したのではなく、彼は単なるテクニカルイラストレーターであったという説が今では有力であるように、孔子ももともとはそうした人、つまり、稗田阿礼的な、詩文をいろいろ暗記して語れる人だったかもしれない。

伊勢物語も単一の著者によるものというより、いくつかの核となる物語があって、それに当時のさまざまな物語が合わさったコレクションというたぐいのものであろう。論語もそうして成立したと仮定するほうがしっくりくる。

ソクラテスの話なんかは、あれは明らかに最初から文字に書いて、おそらくは演劇の台本かなにかのようにして記録されたのだろう。政治劇として、実際に演じられたかもしれない。

上田秋成『胆大小心録』に

聖人もだんだんご身代が大きうならしゃまして、悪人がたを加へねば、芝居がうてぬやうになつた事じゃ。ある儒者が、聖人とはなんでも国の乱れを治めたのが聖人じゃといふたは、末世の早算用なり。国を盗める候となる。候の心に仁義とはくだくだしいて聞こえにくい。その儒者どのが其の心ゆゑ、身持ちが悪くて、徂徠学じゃといへば、今の俳諧師のやうな相場じゃあったげな。太宰といふが力まれても、とかくに本家の評判が悪いから、とんとあとがない。

また頼山陽『山陽先生書後』「書徂徠集後」に

南郭の如きは王李に克肖し、其の師を踰ゆる有れど、而して観るに足らず。春台の能く其の師の非を悟るは豪傑と謂ふべし。

などとある。秋成の秋成節は何を言っているのかいつもながらよくわからんが、徂徠よりも春台のほうを高く評価しているようにもみえる。山陽も徂徠よりは春台のほうがまだましだと言っている。

しかし私が徂徠の書いたものと、春台が書いたものを見比べるに、春台は徂徠のおかげで名は売れて、文章も達者で、相当世間を騒がせたようだが、結局は徂徠の焼き直しにすぎず、徂徠と違うあたりには頭のおかしなことを言っているだけのようにみえる。それが「太宰といふが力まれても」という評になったか。

当時の人々にとって徂徠が有名だったのは間違いないが、何かしら徂徠はうとましい存在だったのかもしれない。春台のほうがなぜかしら好ましい人に見えたのかもしれない。しかし春台はろくに就職もしてないし、宮仕えなどできるような人でもなかったようにみえる。

要するには私には、山陽や秋成が春台を高く買っているのが不思議だということで、漱石も春台が嫌いではなかったし、春台がなぜそんなに評価されているのか、わけがわからないのである。

『山陽先生書後』なんだけど国会図書館デジタルコレクションには天保時代の木版本しかない。ふざけんなと言いたい。かっちりとした楷書で書かれているから読めるっちゃ読めるんだが（和文で、くずし字で書かれてたら死んでた。漢文だからまだ読めたのだ）、活字に起こして読み下し文とか現代語訳とか付けてほしい。ならおまえがやれ、と言われそうだが（追記。よく探したらあった）。

『徂徠集』にしてもいつの時代のものかしれぬ、出版者が松村九兵衛とかになってる木版本しかない。これはさすがに怒ってもいいんじゃないのか。国文学者らの怠慢ではないのか。

釈迢空はなぜ釈などと僧侶のような名にしたのでしょうか。

国文学者・民俗学者として知られる折口信夫（おりぐち しのぶ）が、歌人・詩人として活動する際に名乗ったのが「釈迢空（しゃく ちょうくう）」です。

なぜ彼が「釈」という、まるで仏門に入った僧侶のような名字を名乗ったのか。これには彼の生い立ち、独自の思想、そして終生抱き続けたある「覚悟」が深く関わっています。理由は大きく分けて3つあります。

1. 少年時代の「出家願望」と浄土真宗の影響

折口信夫の実家（大阪の薬種問屋）は、熱心な浄土真宗の門徒でした。そのため、幼い頃から仏教の文化になじみがありました。

彼が10代半ばの多感な時期、実家の家業の衰退や、自身の複雑な精神的苦悶（同性愛への目覚めや自殺未遂など）から、激しい出家願望を抱くようになります。13歳の頃には、奈良の大和巡礼の旅に出ており、その途中で出会った僧侶たちに強い憧れを抱きました。この「俗世を捨てて仏門に入りたい」という若い頃の思慕が、のちに「釈」を名乗る心理的な土台となりました。

2. 生涯「子孫を残さない」という決意の表明

「釈（しゃく）」という姓は、仏教（特に浄土真宗など）において出家した者が、俗世の姓を捨てて「釈尊（お釈迦様）の弟子」となった証しとして名乗るものです。

折口は、自身のセクシュアリティ（同性愛者であったこと）や、父親の放蕩に対する反発などから、「自分は生涯結婚せず、血のつながる子孫を残さない（＝家系を自分の代で終わらせる）」という極めて強い覚悟を持っていました。

出家して仏門に入ることは、俗世の「家」制度から離脱することを意味します。彼は本名である「折口」の血筋を絶やすという自らの運命を、生前から「出家者（＝釈）」の偽名を名乗ることで表現したのです。

実際に、文芸評論家の富岡多恵子らの研究では、この「釈迢空」という名は、彼が生前に自ら付けた「戒名（法名）」のような意味合いを持っていたと指摘されています。

3. 名付け親である僧侶・藤無染との関係

「迢空」という号の由来には諸説ありますが、折口が青年期に深く憧れ、精神的・文学的な影響を受けた浄土真宗の美貌の僧侶、藤無染（ふじ むぜん）から与えられた愛称、あるいは彼との交流の中で生まれたものと言われています。無染への強い情愛と、彼が象徴する仏教的な「世捨て人」の世界観への憧れが、「釈」という一字に集約されていきました。

まとめ

折口信夫にとって「釈迢空」とは、単なる文学的なペンネーム（雅号）ではありませんでした。

それは、「自分は俗世の家族制度には縛られず、血脈を残さずに生き、学問と芸術の道に殉ずる」という、一種の“生前葬”のような覚悟を込めた、彼にとって最も本質的な「仮面（アイデンティティ）」だったと言えます。

折口信夫は神道家ではないのですか。

結論から言うと、折口信夫はきわめて重要な「神道研究者（神道学者）」であり、國學院大學で神道や国文学を教えた人物です。しかし、いわゆる神社に奉職するような「神職」や、特定の教義を布教する「信仰家」という意味での神道家かというと、少しニュアンスが異なります。

彼が「釈」を名乗りながら神道を深く研究した背景には、折口独自のユニークなスタンスがあります。

1. 研究者としてのスタンス：神道の本質を追究した

折口信夫の学問（折口学）の核心は、「日本人の信仰の根源（神道の原型）は何だったのか」を突き詰めることにありました。

彼は、現在の神社神道のように制度化される前の、古代日本人の素朴な信仰心や、目に見えない精霊（カミ）との関わり方を、民俗学や国文学（万葉集など）のアプローチから解き明かそうとしました。彼が提唱した「マレビト（常世の国から時を定めてやってくるまれなる神）」の理論などは、神道思想の枠組みを大きく広げた研究として、現在の神道界や思想史でも決定的な重要性を持っています。

2. 仏教と神道の「折口流」の同居

先述の通り、彼は歌人として「釈」という仏教的な号を名乗っていましたが、同時に神道の実践者でもありました。

• 祝詞（のりと）の重視： 折口は国学の伝統を引き継ぎ、独自の美しい祝詞を作って熱心に奏上していました。
• 神道的な直感： 彼は論文を執筆する際、実証的なデータだけでなく、古代人の心に同化するような「霊感（インスピレーション）」や「神道的な直感」を非常に大切にしていました。

彼にとって、日本の固有信仰である「神道」と、のちに外からやってきて日本人の精神に深く根を下ろした「仏教」は、対立するものではなく、「日本人の心の古層」を形成する地続きの両輪だったのです。文学の世界では仏教的な「世捨て人（釈）」の孤独を生き、学問の世界では「神道」の根源を掘り起こすという、二面性が同居していました。

3. 国家神道への批判的眼差し

戦前・戦中、国によって管理された「国家神道」が軍国主義と結びついていく中、折口はこれに対して明確な違和感や批判的スタンスを持っていました。

彼が愛したのは、国家のための制度としての神道ではなく、地方の村々のお祭りや民間伝承の中に生き続ける、泥臭くも清らかな「民衆の信仰（神道）」でした。そのため、当時の政府やアカデミズムが推進した公的な神道界からは、やや距離を置いた独特の存在（孤高の学者）と見なされていました。

【一言で言えば】 折口信夫は、神社の神主（神職）ではありませんでしたが、誰よりも深く神道の根源を愛し、その本質を同時代に蘇らせようとした**「異端にして正統な、最高峰の神道学者」**です。

歌を詠むときは、俗世を捨てた「釈（僧侶）」の心境。 学問に向き合うときは、古代の「カミ」の声を聴く「神道家」の心境。

この一見矛盾するような二面性こそが、折口信夫という巨人の、最大の魅力であり複雑さです。

子孫を残さないという決意の出典はなんですか。

折口信夫が「結婚せず子孫を残さない（生殖を忌避する）」という強い意志を抱いていたこと、そしてそれが「釈迢空」という法名（戒名）のような筆名に繋がっているという指摘の、主な出典・研究ベースは富岡多恵子（詩人・小説家・文芸批評家）の評伝『釋迢空ノート』（1972年 / 現在は岩波現代文庫などに入手可能）です。

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富岡はこの著作の中で、折口の残した短歌や小説、ノートなどの記述、および彼の生い立ちを精緻に読み解き、彼の精神の核心に迫っています。

www.hmv.co.jp

具体的にどのような背景や記述が出典の根拠となっているのか、その内実を紐解くと以下のようになります。

1. 富岡多恵子『釋迢空ノート』による指摘

富岡多恵子は、折口信夫が「釈迢空」という、いわば死後の名前（法名）を生前から名乗った心理的動因を分析しました。 そこには、折口の父親の激しい放蕩（女性関係）を見て育ったことに対する嫌悪感や反発から生じた、「生殖嫌悪・生殖忌避」の思想があったと指摘しています。つまり、「自分は父の血を次世代へつながない」「家系を自分の代で終わらせる」という断絶の覚悟です。

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富岡は、折口が自身の同性愛的な傾向（男色への傾倒）や、そこから派生する孤独、そして「子を残さない」という選択を、世俗の家制度から離脱した「出家者（＝釈）」の姿に重ね合わせていたと論じました。

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2. 折口自身の言葉（歌や文章）にみる出典

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折口信夫自身が「私は子孫を残さない」と直接的なスローガンのように書いた公的な宣言書があるわけではありません。しかし、彼の文学作品や随筆には、その強烈な意志が事実上の「出典」として刻まれています。

• 小説『死者の書』や『身毒丸』のテーマ 折口の代表的短編小説『身毒丸（しんとくまる）』などでは、血縁や家族のグロテスクさ、あるいはそこからの解脱が色濃く描かれます。家脈の存続という世俗の幸福を拒絶する姿勢が、彼の創作の底流にあります。
• 「血のつながり」ではなく「学問の紐帯」を選んだ事実 折口は生涯独身を通し、自らの血を分けた子供を作ることはありませんでした。その代わり、彼はお気に入りの教え子や弟子たち（藤井春洋など）と実質的な家族として共同生活を営み、のちに藤井を養子に迎えています。これは、「生物学的な子孫（血脈）を残すことを拒み、学問や芸術を通じた精神的な子孫（文脈）を残す」という、彼の生き方そのものが最大の出典・証拠となっています。

このように、折口が抱えていた生殖への忌避感と「家を断絶させる」という決意は、彼の人生の歩みそのもの、そしてそれを丹念に実証・分析した富岡多恵子の『釋迢空ノート』によって、近代文学史における定説として広く知られるようになりました。

定年退職まであと五年なのでもう新しいことを探索して、未来の自分のために仕込むのはやめようと思っている。もう未来の自分のためのことなんて気にする必要はない。去年仕込んだネタをできるだけそのまま使い回して新しいことはしない。

去年までは少しヒマがあれば浅草に泊まりに行き、上野をぶらつき、博物館を見て回ったりしたのだが今はそれもしない。何もすることがなければ何もしない。今までは何かしなければならないという強迫観念があったように思う。まずそれを消す。それが最優先。

年金を頼りに、あとは株やったりブログ書いたりして死ぬまでの時間を適当に潰す。ほかに何かすることがあろうか。実は何もない。何も無いのに何かをしようとするのがよくない。今までそれを認めることを拒絶してただけで、それを素直に認めることにする。

外で飯を食ってももうほとんど何の感動もない。うまいものを食ったとして、確かにうまいが、別に大してうまくないものを食ったのとどう違うというのか。

荻生徂徠について調べているんだけどいろいろヤバイ。

徂徠については昔からいろんな人がいろんなことを書いているのだが、戦後は吉川幸次郎という人が戦後昭和史観（笑）でちょっと新しいことを言ってそこで止まっていて、まったくアップデートされていない。石川淳もなぜか徂徠好きらしくていろいろ徂徠のことを書いているのだが、結局何が言いたいのかよくわからん。小林秀雄も石川淳と似たりよったり。

たいていの伝記は徂徠が生まれてからどうやって綱吉に謁見したかまでの経緯を書いて、それに『弁道』と『弁名』の解説みたいなもんをつけて終わり。ウィキペディアもそれに毛が生えた程度で、徂徠豆腐の話と赤穂義士の話がついているだけ。

これで徂徠がわかったら奇跡だと思う。

徂徠の詩についても、東洋文庫から徂徠全詩という画期的な本が令和になって出てこれが決定版かと思っていたが、よくよく読んでみるとこれは徂徠の詩業のやっと入り口までたどり着いたに過ぎない。徂徠の詩と漱石の詩の関連についてもまだほとんど研究は進展していないと思う。

たとえば吉川幸次郎が徂徠学案というもので徂徠について論じているのだけど、『徂徠集』というものから引用していて、『徂徠集』を国会図書館で調べるとだいたいが抜粋だ。完全なものは明治初期に出版された木版本（笑）みたいなものしかないらしい。『徂徠集』というのはだいたいが書簡なのだけど、これをちゃんと現代語訳したり解説したものはない。『弁道』と『弁名』、『学則』、『太平策』、あとは『徂徠先生問答集』あたりまでしかちゃんとしたものはなく、それ以外は放置されている。『徂徠全集』というのを見れば載っているのかもしれないが。『弁道』『弁名』にしてもこれらが徂徠の代表作だと言われればそうなのかもしれないけど、これだけでは徂徠はただの儒者と大差ないという結論にしかなるまい。徂徠はただの儒者ではないところが偉大で面白いのにその差がわからんというのではどうしようもない。徂徠に儒者の典型を見たいだけの人には十分なのかもしれんが。

先行研究も無しに『徂徠集』をガチンコで読むのは不可能に近いし、吉川幸次郎の解釈などを見てもほんとに正しいのかどうかわからん（吉川以外の人の解釈が無いから比べようもない）。戦前までは儒者の生き残りの中国学者みたいなのがいくらでもいたんだろうが今はほぼ絶滅したよな。

じゃあお前は徂徠をどうしたいんだ、おまえが徂徠の本を書けよといわれても困る。私はたぶんそんなに徂徠が好きなわけじゃない。もすこしちゃんとした解説書や全集があってよさそうなものなのにそれがなくて、もう徂徠は全部終わったことになっているのがヤバイとしかいいようがない。

こんな状況で誰かが徂徠のことを調べて書いたとしてもそれはAIがスクレイピングしたのと同じで何も徂徠についてはわからんということになるだろう。とても気持ち悪い。

そう、私が気持ち悪いとか恐怖に思ってるのはたぶん、近代文学史観とか戦後昭和史観とでもいうしかないものが、永遠にアップデートされないまま、それが当然の事実として世の中に受け入れられて固定してしまうんじゃないかということだ。

「徂徠」という号は、おそらくだが、自称として使われることはまずなかったのではなかろうか。「徂徠先生」のように弟子や他人が呼ぶ名だったのではないか。少なくとも綱吉時代にはまだ使われていなかったのではないか。コトバンクにも「物徂徠と自称」などと書かれているけれども、どうもあやしい。自称は通常公式には「物茂卿」、私的には「荻生惣右衛門」などではなかったか。「徂徠」の初出を調べようと思っても皆目わからん。

たぶん太宰春台や安積澹泊などは敬意をこめて「物徂徠」と号で呼んでいただろう。「物茂卿」と字（あざな）で呼ぶことは失礼に当たったからではなかろうか（号を自称として用いる人がいないと言いたいわけではない。紀峰は私の号のつもりだ）。

「蘐園随筆」というものは徂徠の手紙の中で自分が昔書いたなどと書いているので本人が書いたに違いないが（蘐園というからには綱吉が死んで茅場町に私塾を開いた後に書いたものだろう）、「蘐園雑話」などはほんとうに本人が書いたのか疑わしい。こういった「蘐園なんとか」という本がかなりある。どこからどこまでがほんとうなのか全然わからない。『弁道』『弁名』なども実は徂徠が死んだ後に太宰春台などが校正して出版しているらしくて、もう何を信じてよいのかわからん。

それと比較すると宣長なんかは出版物に関しては生前に本人が出版しているし、死後発見された手稿なんかはそのままの形で全集に収録されているから、宣長本人が書いたものであることはほぼ疑いようがない。