月: 2010年3月

真淵が「にひまなび」と同じ頃に書いた國意考というものがあるが、 真淵の「大和魂」とはこの「国意」つまり「日本精神」というものを大和言葉に訳しただけのものではないか。 宣長がやった（と思われる）方法で、日本の古典の「大和魂」という用例からその意味を解釈したのではなく、 北畠親房や山鹿素行などに由来する当時の（反儒学的な）武家の思想から来たものだと思う。 なので、中世の「大和魂」の用例と相違があっても特に意に介さなかったのだろう。

「にひまなび」はその題名からしてできるだけ大和言葉で論じようとして、 用語も出来る限り大和言葉に翻訳しようと考えて、そのために「大和魂」という言葉を作り出したのではないか。 たまたま、それだけだったのではなかろうか。

とりあえず、wikipedia などの記述を参考にすれば、 当時は仏教や儒教が伝来する以前の、日本古来の思想や精神というものを、それらの影響を排除して、 できるだけ昔のままに再現し復活させることが国学の目的だと考えられていた。 江戸時代になって幕府によって儒学、特に朱子学が官学と位置づけられ、 急激に隆盛したことに対する心理的反発もあったのだろう。

そこで当然、仏教や儒教に対立する概念としての国意というものが理論武装のために用意され、確立されねばならない。 平安王朝というのはすでに仏教や儒教などによって古来の日本精神というものが変容し、廃れて衰えており、 参考にするに足りず、それらの影響を受けていない記紀万葉などから復元されねばならないというのが、真淵の考え方だったのではなかろうか。

小林秀雄は、「大和魂」という言葉を「発明」したのが真淵であるところまでは突き止めた。 しかし、宣長がやったような古文辞学的な方法をとらず、源氏物語に初出のこの「大和魂」という言葉を、 自分の都合の良いように、中世の用例を無視する形で使ったことを批判している。 しかし、それは現代人から見たときの結果論であり、 というか、「大和魂」の初出を源氏物語に見いだしたという方法論や論法自体が極めて戦後的であって、 当時の真淵にしてみると、 武家政権によって官学とされた朱子学に対抗するための国学というものを打ち立てるというのが緊急の課題であって （それは古今集の選者となった紀貫之と似たような使命感だっただろう）、 そしてそれは儒学との対抗上、武士の精神としてふさわしい「高く直き」「ますらお」ぶりの「もののふ」というものが、 万葉時代からすでに日本古来の美風として存在しており、外来の学問の存在は不要だというような論法に傾かざるを得なかった。

宣長のような、非常な時間と努力を必要とするような方法は、あまりにも回りくどくて、取りえなかっただろうなと思う。 しかも宣長が至った、「大和魂」とは源氏物語や新古今集などに代表されるような「もののあはれを知る」的なものだという結論は、 国学のためには有害無益だと見えたに違いない。

wikipedia や今のネットの「大和魂」説はだいたい小林秀雄の「本居宣長」か、広辞苑に基づいている。広辞苑の方が常に新しく改訂されているだけあってより正確だ。だがおおむね、議論は小林秀雄時代で完結してしまっていて、それからたいして進んでない。しかし、真淵がなぜ「大和魂」という造語を作ったかという考察が抜けているため、話は混乱してしまっている。

さらに、真淵と宣長の立場の違いというものも、小林秀雄を良く読んでない人はたいてい混同してしまっており、またほとんどすべての人たちは「大和魂」について新渡戸稲造的なイメージしか持ってない。一番良くわかっている人でも大野晋、小林秀雄らの説までだ。

こんな具合で「やまとだましい」について正確に把握している「やまとびと」は実はほとんどいないという状態になってしまっている、というおそるべき結論に達してしまう。

結局、「敷島の大和心」に類する宣長の言い回しは発見できず。 とりあえずのまとめ。

44才の時の自画像には「めずらしきこまもろこしの花よりも飽かぬ色香は桜なりけり」
とある。鈴屋集など自選集にもたびたび掲載されている。こちらには山桜も描かれてる。
この年、ものぐるおしいほど異様な桜に対する執着を歌った歌がたくさんある。
この歌と同工異曲だとして補助線としてこの歌を利用することが許されれば、
「珍しい外国の花よりも朝日に匂う日本古来の山桜を愛するのが洋才漢才でなく和魂というものだ」と解される。
特に「やまと」を「こまもろこし」に対比させる意味に使っている可能性は宣長自身の用例からかなり高い。
漢意に囚われず大和心をしっかり固めれば外国の花より桜の花の方がずっと良いのだ、ということ。
つまり、自分の桜に対する異常なまでの愛着と国学への心構えを同時に述べたものと考えられなくもない。
たまたま花が例に挙げられているが、さらに広く解釈すれば、
珍しい舶来ものをありがたがらず、日本古来の独自のものを愛するのが大和心だよという、宣長らしい教えにたどり着く。

61才の時の自画像には「敷島の大和心を人問はば朝日に匂ふ山桜花」とある。
還暦を迎えて功成り名を遂げて、弟子も増え、自分の学問も広く世の中に知られるようになり、
ライフワークにも一区切りついて（とは言っても「古事記伝」はまだ脱稿してない）、
後世に残すというつもりで書いたものだろう。
自選集にはない。
ここで、この歌には特に重要な意味があり、またその自画像と切り離せない意味があるために、
自選集に載せなかったという解釈もできるが、
どちらかと言えば、大して重要ではなかった、大してうまいできではなかったので、自選集に入れなかった、と考えた方が良いのではないか。
およそ宣長の歌は読めばすぐに納得の行くわかりやすい歌がほとんどであり、
何かをほのめかしたような、
禅問答のような、
意味不明な歌というものは一生懸命探しても滅多には見つからない。
意味がすっと通らないという意味において、良い歌ではないと判断した可能性が高い。
44才の自画像の歌の補足として考えると極めてわかりやすいのだが。
なので、それ以上の意味はないのかもしれない。

大和心、大和魂などの用例は古くは大鏡、赤染衛門の歌などにある。源氏物語と今昔物語にも一例ずつある。
学問として学んで得た漢籍仏典などの「机上の空論」に対して、日常生活から得られた実体験に基づく「生きた知恵」、
機転や工夫、世の中で生きていく上での才覚、甲斐性みたいな意味に使われている。
具体的には商才、実務を裁く能力、戦争を指導し遂行する能力、災難や危害から逃れる機転や深慮、
家事をやりくりする能力、などのこと。
「やまとうた」は古今集の時代にはすでに表向きの「朝廷における漢学の素養」に対する「日常生活の仲間や親子や男女の間でやりとりされる歌」
という意味に使われていた。
というかそもそも古今仮名序に初めて使われた用語で、漢詩に対してわざわざ断る意味で、「やまと」歌と呼んだわけだ。
ここでもまた外国と日本の対比として使われているが、明らかに宣長の使い方とは違う。
違うけれども、宣長という人は、過去の用例というものに極めて神経質で、最大限に配慮した人だから
（つまり「語釈は緊要にあらず」として、古語を自分の都合の良いように解釈せず、用例を最優先した）、
「外国と日本の対比」という意味合いだけは決して外してないものと考えて間違いないと思う。

近世では滝沢馬琴の椿説弓張月に「事に迫りて死を軽んずるは、大和魂なれど多くは慮の浅きに似て、学ばざるの誤りなり」
とある。発刊は宣長の死後10年くらい。歌舞伎となった。
また桜に対する武士の愛好もまた歌舞伎の忠臣蔵による。
これらのことから「桜のように命を軽んじる」という風潮は遠くは中世の仏教的厭世思想や、葉隠などの武家の思想や、水戸学や国学などが理論的背景にあるが、
主に歌舞伎によって「国民精神」として定着し、
宣長の歌もまたそれに飲み込まれていったものと思われる。
宣長の正確で緻密な学術考証はいろんな「思想」に便利に利用されていったが、
彼自身の「思想」はほとんど万人には理解されず受け入れられなかった、と言える。
宣長にとって桜はあくまでも愛でるものであり

> もののふのたけき心も咲く花の色にやはらぐ春の木のもと

というようなものだった。
大和魂を「清く直き心」などと言ったのは賀茂真淵であり、宣長の考え方とは異なる。
宣長は桜に心があるなどとは一度も言ってない。
また、宣長は桜が散るのが嫌いで一年中咲いていれば良いと考えていた。

> 願はくは花のもとにて千代も経むそのきさらぎの盛りながらに

平田篤胤以降の国学は宣長の考えた「大和心」とは根本的に異質なものである。

検索してみた。

赤染衛門

さもあらばあれ やまとごころし かしこくは 細乳(ほそち)につけて あらすばかりぞ

(外国渡来の)学がなくとも利口な人ならば、の意味。

からくにの もののしるしの くさぐさを やまとごころに ともしとやみむ

舶来の種々の物を、日本人の私の心は、うらやましいと思う、という意味。

はじめから やまとごころに せばくとも をはりまでやは かたくみゆべき

上の歌の次の歌なのだが、難しい。「心狭し」か。 はじめのうちは度量が小さいが終わりまでは続かないの意味か。

建保名所百首(順徳天皇が催した歌会)

もろひとも けふこそここに たつのいちや とりどりみゆる やまとごころを

たくさんの人が辰の市に立っている。さまざまに(学問ではない日常的な)工夫が凝らされている、の意味か。

赤染衛門の歌が三つ。後一つは誰かわからん。

大鏡

あさましき悪事を申し行ひ給へりし罪により、このおとどの御末は御座せぬなり。さるは、大和魂などは、いみじく御座しましたる物を。

分別のある人だったのに、のような意味か。

かの国に御座しまししほど、刀伊国の物にはかにこの国を討ち取らむとや思ひけむ、越え来たりけるに、筑紫には、かねて用意もなく、大弐殿、弓矢の本末も知り給はねば、いかがと思しけれど、大和心かしこく御座する人にて、筑後・肥前・肥後、九国の人をおこし給ふをばさることにて、府の内に仕うまつる人をさへおしこりて、戦はせ給ひければ、かやつが方のものども、いと多く死にけるは。さはいへど、家高く御座します故に、いみじかりしこと、平げ給へる殿ぞかし。

機転の利く人、のような意味か。

源氏物語

なほ、才をもととしてこそ、大和魂の世に用ゐらるる方も強うはべらめ。

学問を基礎とした方が才能も発揮できる、という意味だろう。

ま、いずれにしても、民族精神というような意味合いはないな。 同様に宣長の用法とも違う気がする。

最近は adobe も microsoft も認証方法が難しくて、ライセンスを買ってメディアを持っているだけではインストールできない。実に困ったことだ。microsoft office も最近は実に洗練されてきていて、継続は力と言うしかない。openoffice.org と違うのはこれだけの長きに渡って開発され、多くのユーザを抱え、そして多くのお金と人が関わって、洗練されてきたということで、もうこれは簡単に挽回しようがない。すべてソフトウェアというものはそんなものだろう。

それはそうとおもしろくていまだに小林秀雄の「本居宣長」を読んでいるのだが、ネットをざっと検索してみた限りでは、では小林秀雄という人が世間一般でどのような評価をされているのか、具体的に彼の評論のどこが優れているのかということがさっぱりわからない。もしかするとみんな漠然となんだか偉い人だみたいな評価をしているのだろうか。

つまり、何が言いたいかと言えば、だいたいみな本を読んだらブログなどにその感想を書くではないか、たとえばこのブログのように。あるいはゲームで遊んだり、映像作品を見たりしたらブログに書くではないか。そのような他人が小林秀雄について書いた文章を読んでみたいのだが、案外、これがまたほとんどまったく見あたらない。実に不思議な光景だ。まさか私だけがそんな無謀なことをやっているのだろうか。

小林秀雄は手っ取り早く文芸批評の方法論とか、あるいは本居宣長について講演で話すよう頻繁に頼まれていたようで、それはもっともな話であって、私だってまずは小林秀雄とはどんな人か、本居宣長とはどんな人か、できるだけかいつまんで知りたいと思う。だいたい本居宣長について書かれた著書がまた長いし、10年以上に渡って書かれている。多少要約して話してくれても良いではないかと普通なら思う。しかし小林秀雄はそれを拒否し、また怒る。本居宣長もまたそのように弟子たちに性急に頼まれて仕方なしに「うひ山ぶみ」を書いたが、ところが誰もその最後に添えられた歌「いかならむうひ山ぶみのあさごろも浅きすそ野のしるべばかりも」を読んでない。

この歌の意味とはつまり、広い山裾から山頂までははるかに遠いがその一番最初の浅いすそ野の道しるべ代わりに「うひ山ぶみ」を書いたのであって、残りは全部自分らで少しずつたゆまず時間をかけて勉強しなさい、一度に山頂を目指すな、低いすそ野をまず固めてから徐々に登りなさい、この広いすそ野を怠らず学んでおいてこそ山頂にはたどり着けるのであって、低いところをおろそかにすれば高いところはなおさら身に付かず、結局何もならないということだろう。いろんなところを読んで総合すればそういう意味になる。

「いったい宣長の文章ってものは無駄なんてものは一つもないんです」とは自分の長大な著作についても言っているに違いない。自分の文章には無駄はない。だらだらと長くて無駄なように見えるがかいつまんで要約できるような箇所などない。それなのにみなは自分の文書をとばしとばし読んで、学問の方法論だけを知りたがる。と言っているようにみえる。実におかしい。

正直なところ小林秀雄や吉本隆明などの文章は読んでもほとんどわからん。吉本隆明に至ってはちんぷんかんぷんだ。江藤淳はある程度わかる。丸谷才一はほぼ言いたいことはわかるつもり。小林秀雄の「本居宣長」は良くわかるつもり。で、世間一般の人たちは結局正直なところ小林秀雄という人をどういう風に見ているのか。さっぱりわからない。

思うに、小林秀雄というひとは、短文で要約した文章を書くとちんぷんかんぷんで良くわからん文章になってしまうのではないか。だから、10年以上かけてだらだら書かれた「本居宣長」などの方が、実はわかりやすいのではないか。短く書こうとすると批評文に特有のよくわからん専門用語や外来語を使ってしまいよけいにわからんようになるのではないか。

だんだん気になって来たので小林秀雄の「実朝」をもう一度読み直してみるか。

できるだけ見ないように見ないようにしているのだが新聞など読んでいるとときどき現代短歌が載っているのが目に入ってしまう。それを読むとほんとうに暗澹たる気持ちになる。

旅

春の野の岡辺の道のつつじ花手折りて行かなたびのなぐさに
里しあらば宿借らましをあしびきの山路まどひて行き暮れにけり
あまざかるひなのあら野のあら草を枕にまきて旅寝す我は
あしびきの山松が根に旅寝してあらし吹く夜は家をしぞ思ふ
草枕たびと思へど浪の音のとよむ浜べはいねがてぬかも
ぬばたまの夜は明けぬらし磯の海人のあご整ふる呼び声聞こゆ

「あご」は「網子」(あみこ)。網を引く人。「大宮のうちまで聞こゆ網引(あび)きすと網子ととのふる海人の呼び声」(万葉集238)。

我が旅は日長くなりぬあらたまの月日よみつつ妹待たまくに
草枕たびの日長み家の妹が縫ひて着せたるきぬ垢つきぬ
うちなびく草香の山をけふこえて難波の海を見さけつるかも
波の上にうき寝我がする明石潟浦吹く風の寒きこの夜を
豊国の夕山雪の日長くは家なる妹が待ちやかねまし

桜

春の雨の晴れてといはば散りぬべしけふ見に行かな山の桜は
近からば吉野の山の桜花きのふもけふも行きて見ましを
いかならむ吉野の山もこの頃や桜の花の盛りなるらむ
朝日かげにほへる山の桜花千代とことはに見ども飽かめや
思ふどちいざ見に行かな春山に咲ける桜の花の盛りを
立ち出でてふりさけ見ればあしびきの山は桜の花盛りなり
みやびをの春のかざしと桜花野にも山にも咲きにけるかな
あらたまの春立ちしよりいつしかと待ちし桜の花咲きにけり
山づとに見せむと思ひて桜花道の長手を手折り持ち来ぬ
おのづから人ぞ訪ひ来る山里も春は桜の花見がてらに

迷い、悟りと言ふことをことごとしく人の言ふに
悟るべき事も無き世を悟らむと思ふ心ぞ迷ひなりける

わろす。

述懐

いたづらに年ぞ六十になりにけるなすべきわざは未だならずて
思ひ出づる三十の春も三十とせのかすみ隔たる花のおもかげ

山家水

世の中の憂きこと聞かぬ住まひかなただ山水の音ばかりして
明け暮れに汲むとはすれど谷水になほすみ果てぬ我が心かな

山家松

軒の松むかしの友と言ふばかり我が山住みの年も経にけり

山家

厭ひてもものの寂しき夕暮れは憂き世恋しき山の奥かな
ある時はありのすさびの世の憂さもまたしのばるる山の奥かな

巖本善治編勝部真長校注「新訂海舟座談」を読む。 江藤淳の「氷川清話」以上のことは書かれているようにも思えないが、附録で、 高木三郎という人が坂本龍馬について

坂本は大きな男で、背中にあざがあって、毛が生えてね。
坂本は、柔術を知らないものですから、
坂本は、文字がありません。

などと言っている。 龍馬は文字の読み書きができなかったらしい。 手紙を書いたとしても代筆だったのだろう。 あの有名な、姉に宛てて書いた手紙も代筆なのだろう。 武士で柔術を知らないというのも当時としては珍しかったのだろう。 剣術は千葉道場で北辰一刀流の目録をもらったというが、五六年もいれば誰でももらえるようなものではないか。 印象としては、行動力はあるが無学文盲の大男、といったところだろう。 勝海舟、西郷隆盛、その他長州や薩摩の志士たちにはだいたい最低限の教養はあったが、龍馬にはなかった。

ともかく、文字を知らないというのではまず和歌は詠めまい。 柿本人麻呂も文字は知らなかったかもしれないが、 それとこれではわけが違う。 仮に詠めても有名な歌のつぎはぎくらいしかできなかっただろう。 読み書きができなきゃそろばんもできなかっただろう。 政治家くらいにはなれたかもしれんが、商売ができる人間ではなかったのではないか。

龍馬は『新葉和歌集』を欲しがったというが、なんのためだったのだろう。

wikipedia に

平井収二郎 「元より龍馬は人物なれども、書物を読まぬ故、時として間違ひし事もござ候へば」

とあるのも同じか。

勝海舟の歌:

天駆ける翼持たねばにはつ鳥あはれ落ち穂を争ひにけり

なんとも言えない歌だな。

勝海舟が危篤になったときに高崎正風（歌会所長、明治天皇の歌の師）が詠んだ歌:

眠られぬ夜寒の床に響きけり氷川のもりの雪折れのこゑ
玉の緒の絶えぬうちにと駆けつけてかひもなくなく帰る悔しさ
移りゆく世をうれたみて語らひしこゑなほ耳の底に残れり
身は苔の下にありともたましひは天駆けりてや世を守るらむ

「うれたむ」は「憂ひ」+「痛し」が動詞化したもののようだ。
まあ普通。実に平凡。というか明治天皇の御製に良く似ていてびっくり。
明治天皇の歌をより情緒的にしたような感じ。

筑摩書房の「本居宣長全集」第2,15,18巻、それと小林秀雄「本居宣長」を借りてくる。 全集の解題は大久保正という人が書いているが、 中野重治が

あんなおかしな歌を何年も何年もこりずに書いたような精神のある面が、その面は詩には無関係のものだったが、とにかく、宣長の学者としての仕事を支えていたのだと思う。

だとか、大久保氏自身も

宣長の和歌は今日すでに文学の化石となっている
彼の夥しい作中から強いて秀作を拾おうとする試みは、ここでは、それほど意味があるとも思われない
宣長の詠風が十年一日の如くで、極めて変化に乏しかった

などとぼろくそと言って良いほどにけなしている。小林秀雄も

その歌の内容を問うよりも

などと暗に歌そのものとしての評価を避けようとしている。

本居宣長は自画像も描いているのだが、確かに平凡な絵ではある。 同じことは歌にも言えるのだろうとは思う。 また遺言書に自分の墓の絵まで描いて事細かに指示してあるのはやはり何か異様なものを感じる。

その歌というのが一万首近くもあって、多くの人にとってはそれは過ぎ去った過去の学者の習作か詠草であって、 詩的な、今日的な価値はない、と言いたいのだろう。

しかし、本居宣長の歌でおもしろいものはかなり多い。 少なくとも宣長よりも下手な歌詠みはたくさんいる。 なぜみんな宣長の歌をほめようとしないかというとただ単に戦後民主主義的な雰囲気が妨げているだけではないかとさえ思える。 宣長が、ことあるごとに「やまと」「こま」「もろこし」などを歌に詠みたがるのが煙たいのだろう。 国学として、歌論としてそういうことを言っている分には良いとして歌に詠まれるのが憎らしくはがゆいのではないか。

めずらしきこまもろこしの花よりも飽かぬ色香は桜なりけり
忘るなよわがおいらくの春までも若木の桜うゑし契りを
この花になぞや心のまどふらむわれは桜の親ならなくに
桜花ふかき色とも見えなくにちしほに染めるわが心かな
さし出づるこの日の本のひかりよりこまもろこしも春を知るらむ

小野小町を詠める:

今もなほながめせしまのおもかげは露けき花に見るここちして

紫式部を詠める:

言の葉に染めずばいかでむらさきのふかき心の色は見るべき
言の葉はたぐひなき名の立田姫いかに染めける錦なるらむ

確かに秀歌というかどうかはともかくおもしろい歌は多い。

待ちわぶる桜の花は思ひ寝の夢路よりまず咲きそめにけり
のどかなるあたら春日を花も見で咲くを待ちつついくか経ぬらむ

「のどかな春の日を、花も見ずに過ごすのはもったいない、もう何日花の咲くのを待ちながら日が経っただろうか」、 という実に素直な歌だ。

朝な朝な庭のもみぢの色見れば賤き心のはづかしきまで
いくばくもあらぬさくらの花ざかり雨な降りそね風な吹きそね

これはわざとこういうふうに詠んだのだと思うよ。 なかなか味があるじゃないか。どうよ。 宣長は学者だったから、素人が歌を詠む手本になるよう、 わざと教科書的な歌をを詠んだと思う。同じことは明治天皇にも言える。 自分で歌を詠もうと思ったときにこれほどたくさんサンプルがあると便利。

つまり、本居宣長とか明治天皇の歌というのは、純粋なミネラルウォーターのようなもので、 本人が詠んだことが確実で、文法的にも間違いがなく、かつ量が多い。 初学者がそのまま何の疑いもなく学ぶことができる。 こういう純度の高い歌集は勅撰集以来そうざらにはなかったものである。

ところが江戸時代の武士の歌などは個々の歌人のものはサンプル数も少ないし、 真作と偽作が混ざり合い、 文法もいい加減で、 見た目はとっかかりよさそうに見えて、 これらを手本にして和歌を学ぶなどということは不可能であり、 できは良くても狂歌や戯れ歌などであったり、 むしろ玄人が慎重により分けないとまともに鑑賞することすらできない、というわけだ。 だから私は、宣長の一万首の歌は今日的にも非常に価値が高く、 宣長の著述の中でけっして軽んじることのできない部分だと思う。